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    【byb.cn XJ】上篇，也就是素問的第65篇標本病傳論講的是什么呢？什么是標本病傳？它實際上是兩個含意，即"標本+病傳”。本文的前半部分講的是標本，后半部分講的是病傳。那什么是標本和病傳呢？

　　標本：是相對概念，也是主次關系。凡病因與癥狀，先病與后病，正氣與邪氣，病在內(nèi)與病在外等，都有標本的關系。從人體與致病因素來說，人體的正氣是本，致病的邪氣是標;以疾病本身來說，病因是本，癥狀是標;從疾病的新病與舊病，原發(fā)與繼發(fā)來說，舊病、原發(fā)病為本，新病、繼發(fā)病為標;從疾病的部位來說，病在下、在內(nèi)為本，病在上、在外為標。

　　病傳：疾病的轉移變化。中醫(yī)經(jīng)典《素問》中《有標本病傳論》篇，論述內(nèi)傷雜病的傳變規(guī)律有二，一是按五行相克規(guī)律傳變;二是按臟腑表里相合關系傳變。

　　本篇正是在解讀疾病的發(fā)生、發(fā)展、變化的過程，告訴讀者當疾病來臨時，要找出表象和病因，和疾病的轉化傳導過程，以便采取正確的治療手段。

　　“知標本者，萬舉萬當;不知標本，是謂妄行” 是本篇中最著名的話，是岐伯回答黃帝關于疾病標本與治療逆從原則時提出的核心觀點，強調(diào)掌握標本理論對臨床治療的決定性作用，它也被后世引用的最多。

　　本篇，也就是素問的第66篇天元紀大論，主要講的是五運六氣。天元紀大論篇，是我們《徐說黃帝內(nèi)經(jīng)》專題文章以來，涉及的理論最深奧的一篇，因為它涉及到了五運六氣的內(nèi)容。由于內(nèi)容深奧，如果想全面細致的了解，需要很長的時間和功力，因此本文只做直譯，不做過多過深入的解讀。

　　本篇主要論述了兩大方面的內(nèi)容：

　　一、五運六氣學說的一些基本法則，并指出了五運六氣與四時氣候變化、萬物生長衰老死滅的關系。
　　二、說明和解釋了太過、不及、平氣，以及天符、歲會、三合等運氣學說中的一些概念。

　　在研讀本篇之前，我們有必要了解一下什么是五運六氣？

　　1、何謂五運？木、火、土、金、水五行的運行規(guī)律，它所對應的五臟即肝、心、脾、肺、腎。

　　2、何謂六氣？太陽、少陽、陽明、太陰、少陰、厥陰六經(jīng)所對應的風、寒、暑、濕、燥、火六種氣化。

　　3、何謂五運六氣學說？運用五運、六氣的基本原理，解釋氣候變化的年度時間規(guī)律及其對人體發(fā)病的影響。

　　4、為什么要研究五運六氣？人與天地相參，天氣的變化是影響人體發(fā)病的重要外在因素。

　　本篇有一個特點，與黃帝對話之人，不再是岐伯，而是鬼臾區(qū)（guǐ yú qū），這是我們解讀黃帝內(nèi)經(jīng)以來，第一次出現(xiàn)非岐伯的對話者。有關此人的介紹詳見下面的解釋。

　　一、身份與別稱
　　?本名?：鬼臾區(qū)，也寫作鬼容區(qū)。
　　?別號?：大鴻。
　　?身份?：黃帝的臣子，在《史記》和《漢書》中都有記載。
　　二、主要貢獻
　　?醫(yī)學方面?：
　　他協(xié)助黃帝創(chuàng)立了五行學說，并深入探討了脈經(jīng)，是中醫(yī)運氣學說的奠基人。
　　在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，他回答了黃帝關于運氣學說的關鍵問題，被尊為“運氣學之祖”。
　　?歷法方面?：
　　他提出了“日月雙軌觀測法”，協(xié)調(diào)不同部族共同記錄天文數(shù)據(jù)，為制定歷法奠定了基礎。
　　三、歷史記載
?　　《史記》?：記載了黃帝得寶鼎后詢問鬼臾區(qū)，他提出“得天之紀，終而復始”的觀點。
?　　《漢書》?：提到《鬼容區(qū)》三篇，顏師古注為“即鬼臾區(qū)”。
　　四、學術地位
　　在中醫(yī)理論體系中，他的地位僅次于岐伯，是運氣學說的代表人物。

　　大家注意一下，在本篇中（素問第66篇），又再次出現(xiàn)了那段著名的話：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎。”而在素問第五篇陰陽印象大論中，也有類似的話：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本！”哪這兩段話，有什么異同呢？

　　這其實是因為《黃帝內(nèi)經(jīng)》不同篇章在傳承過程中，核心思想是相互貫通的。簡單來說，它就像同一首經(jīng)典歌的不同翻唱版本，雖然章節(jié)不同，但主題和精髓始終一致。
　　1. ?篇章間的思想統(tǒng)一性?
　　《黃帝內(nèi)經(jīng)》的各個篇章并非孤立存在，而是共同構建了中醫(yī)理論體系。比如《天元紀大論》和《陰陽應象大論》都強調(diào)陰陽是“天地之道，萬物之綱紀”，說明這是全書的核心理念。這種重復并非偶然，而是為了強化陰陽理論的基礎地位。
　　2. ?不同篇章的側重點?
?　　《天元紀大論》?：更側重從宇宙生成和自然規(guī)律的角度闡述陰陽，比如“積陽為天，積陰為地”。（宏觀，可不通乎？）
?　　《陰陽應象大論》?：則更具體地聯(lián)系到人體生理和疾病，比如“清陽為天，濁陰為地”對應人體氣機升降。（微觀，治病必求于本）
　　3. ?文獻傳承的體現(xiàn)?
　　古代文獻在傳抄和注釋過程中，常會引用或復述核心內(nèi)容。比如唐代王冰在注釋《素問》時，就多次引用其他篇章的句子來輔助理解。這既體現(xiàn)了思想的連貫性，也說明陰陽理論是貫穿始終的主線。
　　4. ?陰陽理論的核心地位?
　　無論出現(xiàn)在哪一篇，這句話都在強調(diào)陰陽是“變化之父母，生殺之本始”。這種重復恰恰說明，陰陽是中醫(yī)理解生命、健康和疾病的總綱，是必須牢牢把握的根本。

　　所以，這句話在上述兩篇文章中都有出現(xiàn)，不僅不矛盾，反而更凸顯了陰陽理論在中醫(yī)中的核心地位。它就像一根紅線，把《黃帝內(nèi)經(jīng)》的各個篇章緊緊串聯(lián)在一起，希望大家在學習的時候注意！

　　【原文】

　　黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風，人有五藏化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲而皆治之，終養(yǎng)之日，周而復始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽之候奈何合之？

　　鬼臾區(qū)稽首再拜對日：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為此?；逦?，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木;在天為熱，在地為火;在天為濕，在地為上;在天為燥，在地為金;在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也;左右者，陰陽之道路也;水火者，陰陽之征兆也;金木者，生成之終站也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。

　　帝曰：愿聞五運之主時也何如？

　　鬼臾區(qū)曰：五氣運行，各終軒日，非獨主時也。

　　帝曰：請聞其所謂也。

　　鬼臾區(qū)日：臣積考《太始天元冊》文曰：太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，揭統(tǒng)坤元，九星懸朗，七耀周旋，日陰田陽，日柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物成章。臣斯十世，此之謂也。

　　帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？

　　鬼臾區(qū)日：陰陽之氣各有多少，放日三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。

　　帝曰：上下相召奈何？

　　鬼臾區(qū)日：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生明長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷;應地之氣，靜而守位，故六畜而環(huán)會，動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

　　帝日：上下周紀，其有數(shù)乎？

　　鬼臾區(qū)日：天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六卷為一備;終地紀者，五歲為一周，君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀，凡王十歲。千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯曾見矣。

　　帝日：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂：傳之后世，無有終時，可得聞乎？

　　鬼臾區(qū)日：至數(shù)之機，迫連以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。謹奉天道，請言真要。

　　帝日：善言始者，必會于終，善言近者，必知其遠，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡而不區(qū)，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數(shù)之要，愿盡聞之。

　　鬼臾區(qū)日：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應樣，響之應聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統(tǒng)之;乙庚之歲，金運統(tǒng)之;丙辛之歲，水運統(tǒng)之;丁壬之歲，水運統(tǒng)之;戊癸之歲，火運統(tǒng)之。

　　帝曰：其于三陰三陽，合之奈何？

　　鬼臾區(qū)日：子午之歲，上見少陰;丑未之歲，上見太陰;寅申之歲，上見少陽;卯酉之歲，上見陽明;辰成之歲，上見太陽;已亥之歲，上見厥朗。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風氣主之;少明之上，熱氣主之;太陰之上，濕氣生之;少陽之上，相火主之;陽明之匕噪氣主之;太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。

　　帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之余匾，署日《天元紀》。